Shri Shri Bama Khepa (Bam Dev) of Tarapith was born in 1837 in the village of Atla near Tarapith in Birbhum district of West Bengal.

He was born to a poor Brahmin family. His father, Sarvananda Chatterjee, was described as being a very pious and religious man, as was his mother. Bama Khepa had one other brother and a sister. His sister also displayed great religious zeal, and was called ksepsi, madwoman.

Bama Khepa was given the name Bamacara by his father at birth. But even as a child, he was considered ‘mad’ Bama, and thus the name Bama Khepa arose. It should be noted that this use of khepa meant, not mad in the ordinary sense, but was a term used by Tantrics to denote one who was divinely mad, one who was a great soul.

Bama would have tantrums and erratic moods from the youngest age, often screaming and crying and rolling on the floor when the image of Kali Maa would not answer his prayers. He had other peculiar habits in his childhood too, as described by Elizabeth Usha Harding in Kali: the Black Goddess of Dakshineswar(Nicolas-Hays, York Beach, 1993):

At the dead of night, he liked to steal into his neighbors’ houses, take their images of Gods and Goddesses and carry them to a riverbank some distance away. There he worshipped the images all night long. When, in the morning, the villagers couldn’t find their family deities, they would make a big scene. Bamakhepa was discovered as the culprit but, no matter how severely his parents scolded him, they could not prevent him from taking the images.

Bama Khepa’s father was a singer by profession, but he also showed the signs of being an ecstatic. Often when he sang he would fall into intense bhavas (states of strong spiritual emotion). It is said that he even forgot who and where he was when he entered such states. And these bhavas would descend upon him when not singing too. His wife despaired of it, begging him to pay more attention to his physical situation so the family would be provided for and not go hungry.

It’s not surprising then, that Bam Dev referred to his father as a Yogi. It was Sarvananda Chatterjee who first took Bama Khepa to the Mahasamshan cremation grounds at Tarapith, that sacred place beloved of Maa Tara.

Since being from a Brahmin family, Bamacara was initiated by the family guru, and he received the sacred thread ceremony at age sixteen as was the tradition. This was in 1853. Bama’s father died not long after this.

Bamakhepa as a child had not shown a great interest in studying, and since they were a poor family they hadn’t been able to afford to send him to school. Now that his father had died, Bamakhepa’s mother urged him to find work so that the family would not fall into poverty. But he wasn’t much enamoured with the world of work either, and struggled to keep even the simplest of jobs for very long.

 

He much preferred to spend his time at Tarapith, at the shrine of his beloved goddess Maa Tara, and at the Mahasamshan burning grounds there. He is said to have spent his days and nights sitting before Tara’s image, singing songs of devotion to her.

Then, in 1864, a Shakta Tantric came to Tarapith. He was wearing sacred tulsi beads and the red robes of a renunciate. The wandering ascetic was feared by the local community, who believed him to be a powerful siddha who practiced black magic (pisaca siddha). His name was Brajabasi Kailaspati.

Kailaspati was regarded as having great powers. There were stories of him having brought a dead tree back to life, of walking on the waters of the nearby Dvaraka river when it flooded, of him having lived under water, and being able to fly.

The wandering Baba caused consternation among the people of Tarapith. He had no regard for normal rules of purity, violating them by eating with the dogs and jackals at the cremation grounds. Bama Khepa began to follow him, and to do as he did. The villagers then began to refer to Bam Dev as one without caste; in their eyes he had lost his Brahmin status and became an outcaste.

 

Bamakhepa’s strange and erratic behaviour continued. Once he saw a boy at the roadside claiming to be the Narayana deity from one of the nearby houses. The boy asked Bama to give him a drink, offering a stone idol to him. Bama took the stone idol down to the river and dipped it into the water so it could drink. He then went back to the village and collected all of the other statues of deities from the villagers’ houses. He set them all up on a sand altar at the river’s edge. When the villagers found out, they were furious. Bama ran away and hid in a hut, blaming it on Narayana.

On another occasion he had a dream where Maa Tara appeared to him and told him to set fire to the rice paddy next to the village. This he did, seeing a vision of himself as Hanuman (the Monkey God) setting fire to Lanka (as in the epic tale, the Ramayana). The fire took hold and spread throughout the village, and took an age for the villagers to put it out again.

To try to make amends to the villagers for it, he said he would jump into the fire. This he did, yelling “Jaya Tara!” (victory to Tara) as he jumped. No-one could find his body after that. Then later he was seen running into Kailaspati’s hut. The villagers weren’t sure whether they had seen a ghost, or whether he was actually alive, whether he had learnt some magic which had kept him protected from the flames. Bama Khepa later told his disciples that he had felt Tara’s hands lift him up out of the fire and throw him into the forest.

 

Bama Khepa took Diksha (initiation) from Kailaspati. The story that is told about this moment is incredible. He saw a great light which condensed into the form of the personal mantra he had received, the Tara mantra. He saw a great demoness with long teeth and fiery eyes. All around him the environment was transformed, with bushes turning into mythical and divine figures. He heard Maa Tara’s voice telling him that she lived forever in the ‘salmoni’ tree and that she would be its fiery light. Then flames shot forth from the tree. A great blue light emerged, and it took the form of the Goddess Tara. She wore a tiger skin and stood upon a corpse. She had four arms, matted hair, three eyes and a protruding tongue. All over her body she wore snake ornaments, and an erect snake stood atop her head. She embraced him, then vanished. Other accounts of the story add that, preceding this vision, Bama had a vision of Kailasphati walking on water in the form of Bhairava.

Bamakhepa completed all the tantric rites and sadhanas under the guidance of his guru, Kailaspati, and the Tantric master Mokshananda, and in accordance with all the Tantric Shastras (scriptures). When his spiritual guides saw that he had attained perfection, they installed him in the role of Temple Priest at Tarapith, then left.

 

Even this role was not enough to shake him from his unconventional ways. His disregard for orthodoxy and rules of purity remained. He continued to roam the cremation grounds, making friends with dogs, naming them, and sharing his food with them. He would share any food that had been offered to him with dogs, jackals, crows and low-caste people – offering it too them all from the same leaf. He would eat the temple offerings at the burning grounds too, sharing them with whoever or whatever wished to eat.

He would also eat the food at the temple being offered to Goddess Tara, before the puja worship had been completed. This made the temple caretakers angry, and one day they beat him severely for it. Bama Khepa insisted that Maa Tara had told him to take the food in this way.

After a few days, the temple owner received a dream, in which she saw the stone image of Maa Tara from the temple leaving and going to Kailasa. The image was beaten and bloodied and emaciated, with tears rolling down her face. When the temple owner asked her why she was leaving, Maa Tara replied:

‘I have been in this sacred place (mahapitha) for ages. Now your priests have beaten my dear mad son, and as a mother I have taken these blows upon myself… For four days I have been starving because they have not allowed my mad son to eat my ritual food. So for four days I have refused to take their offerings of food … How can a mother take food before feeding her child? You must arrange for food to be offered to my son, before it is offered to me, at the temple. Otherwise I will leave permanently.’

So Bama was reinstated as temple priest, and wasn’t hindered from taking the prasad before Tara again. But the experience didn’t change his mode of worship, and he continued to refuse to follow the traditional rules and orthodox ways of puja.

 

He would sit before Tara’s image and say: “So girl, you are having great fun, you will enjoy a great feast today. But you are just a piece of stone without life, how can you eat food?” Then he would eat all the food which was to be offered to the goddess and asked an assistant to sacrifice a goat to her. Even the sacrifice would be made without the traditional rites and mantras. He didn’t say any Sanskrit mantras at all. Sometimes he would say a few mantras in Bengali, but mainly his worship would be spontaneous and unorthodox, coming as they were from his very deep bhava.

One time it is said he took a handful of flowers marked with sandal paste and stood before the goddess. He cursed her and threw the flowers at the statue in an aggressive manner, having wetted them with his tears. Despite them being thrown with an attitude of abuse not reverence, they fell about in a neat and beautiful garland around Maa’s neck.

Bama Khepa often went into deep trances for a day or more on end. So he didn’t follow the usual regular schedule of pujas one would expect at a temple. When time came for ritual to be conducted, no-one could find the mad saint anywhere. Later he would be found meditating under a Hibiscus tree, or wandering in the jungle arguing with his beloved Goddess.

 

Yet despite all this, he became highly respected. He was called Shri Shri Baba Vamaksepa (or Bamakhepa). Many believed him to have achieved spiritual perfection and regained all memories from his previous lives.

There are stories of his unorthodox methods of healing people too. One man came to him suffering with a painfully swollen scrotum. Bama Khepa cursed him and kicked him hard in the groin. Of course, the man doubled over in pain, but then he was completely cured.

Once when a devotee was bitten by a snake, Bam Dev took the poison into himself. He turned blue and went into a trance, but his devotee was fine. Another man was healed by Bama in a most unconventional manner – by having his throat tightly squeezed. It looked like he was trying to strangle him, but again, the man was cured of his illness.

Both his methods of conducting rituals, and his ways of healing, were of an unorthodox or sacrilegious (ashstriya) nature. Nonetheless, they had great power due to the great bhava (spiritual mood) Bama Khepa was continuously in while performing them. Many of his devotees took his curses as blessings as a result of this.

 

Bama Khepa left this world, entering Mahasamadhi (final liberation,) in 1911. Shortly before his death, he became withdrawn. He spent a great deal of time in trance and meditation, and stopped talking with his disciples. He rarely spoke at all then about either death or Maa Tara. The Mahasamadhi shrine of Bama Khepa is located near the Tara Temple at Tarapith, and one can still visit it today.

Bama Khepa was a Shakta Tantric Master which many have come to regard as the greatest Tantric of our Modern Era. He became the symbol of devotion for millions of Bengali Shaktas, and is the saint seen by many Shaktas as the ideal child of the Mother, more faithful to his beloved Maa than any other devotee.

Of the many disciples and followers of Bamakhepa, he named only two as his best. One of these two was Shri Kapalik Yoganand Maharaja.

 

 

 

 

হিন্দু বাড়িতে তুলসী গাছ থাকে কেন ?

 

14জু

 

তুলসী (Tulsi/Holy Basil/ thai Krapho) একটি Lamiaceae family এর অন্তর্গত সুগন্ধি বীরুত্‍ জাতীয় উদ্ভিদ যার বৈজ্ঞানিক নাম Ocimum sanctum (sanctum অর্থ পবিত্র স্থান) । হাজার হাজার বছর ধরে সাধারণত কৃষ্ণ ও রাধা তুলসী এই দুই প্রকারে প্রাপ্ত তুলসী হিন্দু গৃহে পবিত্রতার প্রতীক হিসেবে পূজিত হয়ে আসছে যেহেতু এর পিছনে রয়েছে ধর্মীয় ,পরিবেশগত ও বৈজ্ঞানিক কারণ ।

ধর্মীয় কারণ :ব্রহ্মবৈবর্তপুরাণে তুলসীকে সীতাস্বরূপা ,স্কন্দপুরাণে লক্ষীস্বরূপা,চর্কসংহিতায় বিষ্ণুর ন্যায় ভুমি,পরিবেশ ও আমাদের রক্ষাকারী বলে বিষ্ণুপ্রিয়া ,ঋকবেদে কল্যাণী বলা হয়েছে । স্বয়ং ভগবান বিষ্ণু তুলসী দেবীকে পবিত্রা বৃন্দা বলে আখ্যায়িত করে এর সেবা করতে বলেছেন।

পরিবেশগত কারণ : পরীক্ষা করে দেখা গেছে যে তুলসীগাছ একমাত্র উদ্ভিদ যা দিন রাত চব্বিশ ঘণ্টা অক্সিজেন সরবরাহ করে বায়ু বিশুদ্ধ রাখে যেখানে অন্য যেকোন গাছ রাত্রিতে কার্বন ডাই অক্সাইড ত্যাগ করে তাই রাতের বেলাতে তুলসীতলায় শয়ন করাও ব্যক্তির জন্য উপকারী।এছাড়া তুলসীগাছ ভুমি ক্ষয় রোধক এবং তুলসী গাছ লাগালে তা মশা কীটপতঙ্গ ও সাপ থেকে দূরে রাখে।

বৈজ্ঞানিক ও স্বাস্থ্যগত কারণ:

*তুলসীতেEugenolঅধিক পরিমাণে থাকায় তা Cox-2 Inhibitorরূপে কাজ করে বলে তা ব্যথানাশক হিসেবে ব্যবহৃত হয়।
*Hypoglycemic drugs এর সাথে তুলসী খেলে তা টাইপ ২ ডায়াবেটিস রোগে দ্রুত গ্লুকোজের মাত্রা কমিয়ে দেয়।
*তেজস্ক্রিয়তার ফেলে ক্ষতিগ্রস্থ কোষসমুহকে মেরামত করে।
*চর্বিজনিত হৃদরোগে এন্টি অক্সিডেন্টের ভুমিকা পালন করে।
*তুলসী একশেরও বেশি Phytochemicals(যেমন oleanolic acid ,beta caryophyllene ইত্যাদি)বহন করে বলে ক্যান্সার চিকিত্‍সায় ব্যবহৃত হয়।
*তুলসীর অ্যালকোহলিক নির্যাস Immune system এর রোগ প্রতিরোধ করার ক্ষমতাকে বৃদ্ধি করে।
*তুলসী স্নায়ুটনিক ও স্মৃতিবর্ধক।
*শ্বসনতন্ত্রের বিভিন্নরোগ যেমন ব্রঙ্কাইটিস, ইনফ্লুয়েঞ্জা ,হাঁপানি প্রভৃতি রোগের নিরাময়ক।
*সর্দি ,কাশি, জ্বর, বমি, ডায়ারিয়া ,কলেরা , মুখের আলসারসহ চোখের বিভিন্ন রোগে ইহা ওষুধ হিসেবে ব্যবহৃত হয়।
*দাঁতের রোগে উপশমকারী বলে টুথপেস্ট তৈরিতে ব্যবহার করা হয়।

 

বেদ

 

14জু

 

ভারতবর্ষের প্রাকৃতিক সৌন্দর্য তো অতুলনীয়। আজ থেকে দু কি তিন হাজার বছর আগেও তো ভারতবর্ষের প্রাকৃতিক সৌন্দর্য বিন্দুমাত্র অমলিন ছিল না। বরং আরও সমুজ্জ্বল থাকারই সম্ভাবনা। তখন তো কলকারখানা ছিল না। আকাশ ছিল নীলাভ ও নির্মল। মেঘেরাও। সে সময়ে শীতকালেও খুব বৃষ্টি হত নাকি।
মনে হয়, ভারতবর্ষের প্রাচীন মানুষেরা প্রাকৃতিক শক্তি বা সৌন্দর্য দেখে নিশ্চয়ই অভিভূত হয়েছিল ।
আর ঋষিরা?
ঋষিরা যেহেতু ব্যাতিক্রমী হৃদয়ের অধিকারী, কাজেই তারা সেই প্রাকৃতিক সৌন্দর্যে মুগ্ধ বা ভীত হয়ে গিয়ে রচনা করলেন মন্ত্র: যাকে সংস্কৃত ভাষায় বলা হয়, স্তোত্র বা সূক্ত। কাজেই প্রাচীন ভারতের ঋষিরা, সর্বমোট যে ২০,৩৭৯ টি সূক্ত রচনা করেছিলেন তারই সংকলনকে বলা হয় বেদ। কেননা বেদ-এ রয়েছে সর্বমোট ২০,৩৭৯টি মন্ত্র বা ঋক।
প্রাচীন ভারতকে বলা হয় বৈদিক ভারত। ওই বৈদিক কথাটা এসেছে বেদ থেকেই। বৈদিক সমাজে দারুণ প্রভাব ছিল গ্রন্থটির।
সহস্র মন্ত্রের সমষ্টি বলেই বেদ অনির্বায ভাবেই ধর্মীয় গ্রন্থ । প্রাচীন ভারতেই গ্রন্থটি রচিত ও সঙ্কলিত হয়েছিল আজ থেকে ৩ বা সাড়ে ৩ হাজার বছর আগে; গবেষকরা এমনই মনে করেন।
দীর্ঘকাল বেদ বিচ্ছিন্ন হয়ে ছড়িয়ে ছিটিয়ে ছিল। পরে বেদ সঙ্কলন করলেন কৃষ্ণদ্বৈপায়ন বেদব্যাস। ইঁনিই রচেছিলেন মহাভারত।
বেদ-এর ভাষা আদি সংস্কৃত। সাধারন মানুষ তো দূরের কথা; অতি শিক্ষিত পন্ডিতেও টীকাভাষ্য বাদে বেদ বোঝে না। সবচে ভালো টীকা নাকি লিখেছেন সায়নাচার্য। জানি না। আমি বেদজ্ঞ নই। তবে বেদ বোঝার জন্য টীকাভাষ্যের দরকার হয়। কেননা, বৈদিক যুগে একই শব্দের বিভিন্ন অর্থ হত। যেমন: “গো” শব্দের অর্থ হতে পারত জল রশ্মি বাক্য পৃথিবী গরু।
মনে করা হয় যে যিশুখ্রিস্টের জন্মের ১৫০০ বছর আগে আর্যরা পারস্য হয়ে প্রাচীন ভারতে এসেছিল প্রাচীন । তার আগেই প্রাচীন ভারতে হরপ্পা ও মহেনজোদারো সভ্যতা প্রায় ধ্বংসের মুখে এসে পৌঁছেছিল। তো, আর্যরা প্রথমে ভারতবর্ষের পশ্চিমাঞ্চলে বসবাস করে; আরও পরে তারা পূবের গাঙ্গেয় অববাহিকা অবধি পৌঁছেছিল।
এভাবেই সূচিত হয়েছিল বৈদিক যুগের।
বৈদিক ঋষিরা বেদ লিখেছিল ভোজ নামে এক ধরনের গাছের পাতার ওপর। এই ভূর্জপত্র বা ভোজ পাতাই হল প্রাচীন ভারতের প্যাপিরাস।
সেই বৈদিক যুগেই গড়ে উঠেছিল বেদ-এর কনসেপ্ট।
তো বেদের কনসেপ্ট বা বিষয় কি?
বেদের কনসেপ্ট বা বিষয় হল দেবতা ও যজ্ঞ।
দেবতা কি তা জানি। কিন্তু, যজ্ঞ কি?
দেবতার উদ্দেশ্যে দ্রব্য ত্যাগই যজ্ঞ।
বৈদিক যজ্ঞে নাকি রাশি রাশি কাঠ, মন মন ঘি পুড়ত। শত শত ছাগ, শত শত ষাঁর রীতিমতো বলি হয়ে যেত।
বেদে নানা দেবতার কথা উল্লেখ রয়েছে। যেমন, অগ্নি ছিলেন বেদ-এর একজন প্রধান দেবতা।অন্য দেবতারা হলেন: বায়ূ জল সূর্য উষা পৃথিবী আকাশ।
আগেই বলেছি, বৈদিক ঋষিরা প্রাকৃতিক সৌন্দর্যে মুগ্ধ হয়ে গিয়ে রচনা করেছিলে স্তোত্র বা সূক্ত বা মন্ত্র। তো, তখনকার সমাজে লোকে বিশ্বাস ছিল যে বিশেষ উপায়ে এসব দেবদের ভজনা করলে সুখশান্তি মেলে; বিপদ ধারেকাছেও ঘেঁষে না, উপরোন্ত ধনবৃদ্ধি হয়। কী করে দেবদের ভজনা করা যায় সে পথ দেখাত বেদ। কাজেই বেদ ছিল বেস্ট সেলার। তবে গ্রন্থটি সবাই পাঠ করতে পারত না। কেবল ব্রাহ্মণরাই এটি পড়তে পারত ব্যাখ্যা করতে পারত; অন্যরা নয়। বৈদিক সমাজে তখন বর্ণপ্রথা ছিল।
বৈদিক সমাজে সবচে নিচে ছিল শূদ্ররা। এরা আসলে ছিল আর্য-পূর্ব ভারতের অধিবাসী। আর্যরা এদের পরাজিত করে দাসে রুপান্তরিত করেছিল। শূদ্ররা বেদ শ্রবণ করলে বা শুনলে নাকি ওদের কানে গরম সিসা ঢেলে দেওয়া হত!
তো বেদ কিন্তু একটি গ্রন্থ নয়। বেদ চারটি। যথা:ঋগ্বেদ, যজুর্বেদ, সামবেদ ও অথর্ববেদ। বেদের মধ্যে ঋগ্বেদই প্রচীনতম। এর অধিকাংশ সূক্তেই বিভিন্ন দেবতার বর্ণনা ও প্রশস্তি লিপিবদ্ধ আছে। যজুর্বেদ গদ্যে লেখা এবং এটি দুভাগে বিভক্ত। শুল্ক ও কৃষ্ণ যজুর্বেদ; এতে নানা কাহিনী রয়েছে। যেমন গুরু বৈশম্পায়ণ ও শিষ্য যাজ্ঞবল্ক্যের কাহিনী আমরা যজুর্বেদ-এই পাই। শুল্ক যজুর্বেদ মন্ত্রের সঙ্কলন। আর কৃষ্ণ যজুর্বেদ এ মন্ত্র থাকলেও গল্প রয়েছে। এটিকে ভারতীয় পুরাণের উৎস বলা যেতে পারে। সামবেদ বিভিন্ন ঋষিরচিত সূক্তের সংকলন। এ জন্য এটিকে সামবেদ-সংহিতাও বলা হয়। এটি একটি সঙ্গীত গ্রন্থ। বৈদিক যজ্ঞে যে সঙ্গীতের প্রচলন ছিল তা সামবেদ থেকেই নেওয়া। সামবেদের ৭৫টি মন্ত্র বাদ দিলে বাকি সব সূক্ত ঋগ্বেদ
থেকে নেওয়া। অথর্ববেদ: আগের বেদগুলার বিষয় ছিল কেবল মোক্ষ। অথর্ববেদ-এ মোক্ষ ছাড়াও ধর্ম অর্থ ও কাম বিষয় হিসেবে প্রযুক্ত হয়েছে। তা ছাড়া এটি ভারতীয় আয়ুবের্দ শাস্ত্রেরও উৎস। পাপক্ষয়, শক্রজয় বিষয়ক নানা বশীকরণ মন্ত্র রয়েছে এটিতে । সবচে বিস্ময় যে – অথর্ববেদ-এ রয়েছে আর্য ঐক্যের আহবান। অনার্যদের নিশ্চিহ্ন করার ইঙ্গিত!
প্রতিটি বেদ কয়েকটি মন্ডল বা অধ্যায়ে বিভক্ত। মন্ডলে রয়েছে সূক্ত। প্রতিটি সূক্তে রয়েছে বেশ কটি ঋক বা মন্ত্র। আগেই একবার উল্লেখ করেছি, বেদে সর্বমোট মন্ত্রের বা ঋকের সংখ্যা ২০,৩৭৯।
যা হোক। প্রাচীন বৈদিক সমাজেই বেদের বিরুদ্ধে প্রতিবাদ উঠেছিল। যিশুর জন্মের ৬০০/৭০০ বছর আগে বৈদিক সমাচে বেদবিরোধী প্রতিবাদী চিন্তাবিদের জন্ম হল। যেমন: চার্বাক মহাবীর বুদ্ধ। বৈদিকরা এদের বলল নাস্তিক।
পরবর্তীকালে বেদবিরোধীরা ভারতবর্ষে টিকে থাকতে পারেনি। ওদের যথা সময়ে হটিয়ে দেওয়া হয়েছিল। ভারতবর্ষ থেকে অন্যত্র পাড়ি জমাতে বাধ্য হয়েছিল বৌদ্ধধর্ম। জৈনধর্ম কেবল ভারতবর্ষে আজও টিকে আছে; কারণ, ধর্মটি নানা বৈদিক আচারপ্রথা গ্রহন করেছিল বহুকাল আগেই। চার্বাক ঋষি কি বলেছেন না বলেছেন সে সব এখন পন্ডিতদের গবেষনার বিষয়। ভারতবর্ষের সাধারণ মানুষ ওসব নিয়ে মাথা ঘামায় না।
কাজেই সংশয়ীদের হটিয়ে বেদ আবার ফিরে আসে। তাছাড়া বেদভিত্তিক ধর্মের উত্থান হয়েছিল খ্রিস্টীয় ষষ্টসপ্তম শতকে। ব্রাহ্মণ্যবাদী পৌরানিক ধর্মের উত্থান ঘটে তখনই। পৌরানিক ধর্মের ভিত্তি ছিল ভারতবর্ষের সমাজে প্রচলিত পুরাণ। আগেই বলেছিকৃষ্ণ যজুর্বেদ কে ভারতীয় পুরাণের উৎস বলা যেতে পারে।
ভারতীয় সমাজে আজও বেদ-এর প্রাধান্য। তার কারণ বিশেষ উপায়ে দেবতার ভজনা করলে সুখশান্তি মেলে, বিপদ আসে না, ধনবৃদ্ধি হয়-ভারতের সাধারণ মানুষের এরকম বিশ্বাস। বেদের দেবতারা অপসৃত হয়ে গেছে কবে। তবে মূল কনসেপ্টটি আজও অপরিবর্তিতই রয়ে গেছে- পূজো-অর্চনা করে দেবতাকে সন্তুষ্ট করা। বেদের প্রধানতম দেবতা ছিল অগ্নি ।

 

কৃত্তিবাস ওঝা(রামায়নের বাংলা অনুবাদকারী)

 

14জু

 

কৃত্তিবাস ওঝা (জন্মঃ আনুমানিক ১৩৮১ বঙ্গাব্দ – মৃত্যুঃ আনুমানিক ১৪৬১ বঙ্গাব্দ) ছিলেন মধ্যযুগীয় বাংলা সাহিত্যের একজন প্রধান কবি। তিনি অধুনা পশ্চিমবঙ্গের নদিয়া জেলার অন্তর্গত ফুলিয়া গ্রামে বাস করতেন। গৌড়েশ্বরের আদেশে তিনি বাল্মীকি রামায়ণেরসহজবোধ্য বাংলা পদ্যানুবাদ করেছিলেন।]তাঁর অনূদিত রামায়ণ কৃত্তিবাসী রামায়ণ নামে পরিচিত। কৃত্তিবাসী রামায়ণ-এর প্রধান বৈশিষ্ট্য হল এটি মূল রামায়ণের আক্ষরিক অনুবাদ নয়। কৃত্তিবাস রামায়ণ-বহির্ভূত অনেক গল্প এই অনুবাদে গ্রহণ করেছিলেন। তদুপরি বাংলার সামাজিক রীতিনীতি ও লৌকিক জীবনের নানা অনুষঙ্গের প্রবেশ ঘটিয়ে তিনি সংস্কৃত রামায়ণ উপাখ্যানের বঙ্গীকরণ করেন। রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের ভাষায়, এই কাব্যে “প্রাচীন বাঙালি সমাজই আপনাকে ব্যক্ত করিয়াছে।” বাঙালি সমাজে এই বইটি ব্যাপক জনপ্রিয়। কয়েক শতাব্দী ধরে বইটি বাংলা ঘরে ঘরে পঠিত। বাঙালি সমাজে এই বইটি ব্যাপক জনপ্রিয়। কয়েক শতাব্দী ধরে বইটি বাংলা ঘরে ঘরে পঠিত। ১৮০২ সালে উইলিয়াম কেরির প্রচেষ্টায় শ্রীরামপুর মিশন প্রেস থেকে কৃত্তিবাসী …রামায়ণ প্রথম মুদ্রিত হয়।

কৃত্তিবাসী রামায়ণ-এর কোনো কোনো পুঁথি থেকে “কৃত্তিবাসের আত্মপরিচয়” শীর্ষক একটি অসম্পূর্ণ অধ্যায় পাওয়া যায়। এই অধ্যায় থেকে কবির বংশপরিচয়, ব্যক্তিপরিচিতি ও অন্যান্য প্রাসঙ্গিক বিষয়ে অনেক তথ্যের সন্ধান মেলে। কবির পূর্বপুরুষ নরসিংহ ওঝা ছিলেন পূর্ববঙ্গের বেদানুজ রাজার অমাত্য। তাঁরা ছিলেন “মুখুটি” (মুখোপাধ্যায়) বংশজাত। পারিবারিক শিক্ষকতা বৃত্তির জন্য “উপাধ্যায়” পদবি লোকমুখে বিকৃত হয়ে হয় “ওঝা”। পূর্ববঙ্গের রাজনৈতিক অস্থিরতার কারণে নরসিংহ ওঝা নদিয়ায় চলে এসে ফুলিয়া গ্রামে বসতি স্থাপন করেছিলেন। তাঁর পুত্র গর্ভেশ্বর। গর্ভেশ্বরের পুত্র মুরারি। মুরারির সাত পুত্রের অন্যতম ছিলেন কৃত্তিবাসের পিতা বনমালী। কৃত্তিবাসের মায়ের নাম ছিল মালিনী। কৃত্তিবাসেরা ছিলেন ছয় ভাই। তাঁদের এক বৈমাত্রেয় বোনও ছিল। ভাইদের মধ্যে কৃত্তিবাস ছিলেন জ্যেষ্ঠ ও সর্বাপেক্ষা অধিক গুণবান।
বারো বছর বয়সে কৃত্তিবাস গঙ্গা নদী পার হয়ে উত্তরবঙ্গে গুরুগৃহে বিদ্যাশিক্ষা করতে যান। শিক্ষাশেষে রাজপণ্ডিত হওয়ার অভিপ্রায় নিয়ে গৌড়েশ্বরের রাজসভায় উপস্থিত হন এবং একটি সরস শ্লোকরচনা করে রাজাকে তুষ্ট করেন। রাজা একটি পুষ্পমাল্য দিয়ে কবিকে বরণ করে নেন। রাজা কবির প্রত্যাশা জিজ্ঞাসা করলে, কবি বলেন
“ আর কিছু নাঞি চাই করি পরিহার।
যথা যাই তথায় গৌরবমাত্র সার।। ”
কবির উত্তরে সন্তুষ্ট হয়ে রাজা তাঁকে রামায়ণ রচনার নির্দেশ দেন। রাজার আদেশে কৃত্তিবাস তাঁরশ্রীরাম পাঁচালী রচনা করেন।

 

মাধ্য